趙元帥

趙元帥，又稱「黑虎玄壇趙元帥」、「趙玄壇」，為道教常見護法四元帥之一。
趙元帥即為民間熟知的「武財神」趙公明，來源傳說很多，形象為黑面濃鬚，頭戴頂冠，身著胄甲，手持鐵鞭或寶珠，有時或有黑虎作為座騎。
趙元帥傳說由來已久，初為瘟神，明代以後被奉為財神，普遍流傳民間。
《封神演義》中，趙公明被追封為「金龍如意龍虎玄壇真君」，率領麾下四位神明：「招財使者」陳九公、「招寶天尊」蕭升、「納珍天尊」曹寶、「利市仙官」姚少司，負責司財、迎祥納福等的職務，民間合稱「五顯財神」。
據《三教源流授神大全》記載，趙公明爲終南山人，秦時避亂於山中，精修至道，功成之日，欽奉玉帝之旨爲神霄副帥，又稱趙元帥。
本乃皓廷霄度天慧覺梵氣所化生，頭戴鐵冠，手執鐵鞭，黑面虯髯，跨黑虎，動則有雷霆相伴，以彰其聲威。
上奉天門之令，役使三界，巡察五方，提點九州，爲值殿大將軍。
昔天師張道陵於鶴鳴山修煉仙丹，曾奏請玉帝遣威猛神吏爲其守護丹爐，趙公明遂奉旨降臨，得授正一玄壇元帥，司守爐之職。
天師飛昇後，其又鎮守龍虎名山，三元之日，曾開壇傳度修道之人。
掌管趨善謝功謝過之人及冥頑不化之徒，司賞罰之責，稱爲「龍虎玄壇」。
其神通廣大，能驅雷役電、呼風喚雨、除瘟祛瘧、保病禳災、聚訟冤獄；能公平裁斷、買賣求財，能使之宜利和合。祈之無不靈驗。
農曆3月15日是其聖誕。

王天君

靈官王天君為玉帝所封，真武麾下三十六天將之一，亦為鸞門諸天君之一，尊稱[太乙雷聲應化天尊]，又曾被封為[玉樞火府天將]，職掌都天糾察，斬妖護法，擲火千重，焚燮萬里，火車豁落，飛走乾坤，功力非凡，能騰雲駕霧、降雨開晴、驅邪治病，濟度眾生。
道觀奉為鎮山門之神，設靈官殿。
豁落官王天君，王靈官乃玉火神降為山靈精怪，為湘陰之湘潭廟神也。初無始名及法相。
南宋孝隆興年間（公元1163），有西河薩守堅，為三十代天師諱繼先，字嘉聞，號虛靖真人之弟子。
見其廟祭祀血食太甚，乃飛符火焚其廟，王靈宮被燒成火眼金睛。
以係無辜被焚，即奏於天庭，至帝賜予慧眼以額中，並賜金鞭。准其陰隨薩真人，察其有過錯時，則可報前焚廟之仇，歷經十二年。
以慧眼觀察，未見薩真人有過可尋。
隨薩真人至閩中，遂拜為師，誓佐行持。
真人劈乾卦「三」為王字作姓，以善字號其名。
奏請天庭，錄為雷部三五火車雷公，豁落靈官，為道教護監壇之神。
於孝宗淳熙年間（公元1174），始於閩都都福州城內于山頂現法相：
「鐵面朱髯，三目火眼，銀牙鳳嘴，手執金鞭，身披金甲，綠靴鳳帶，腳駕火輪，顯相嚴威。」
巧匠細心塑造，安座於至皇聖牌正對面。
農曆6月16日是王天君聖誕。

張天師

張道陵字輔漢，是張良的八世孫。
他身長九尺三寸，濃眉大臉，紅頂綠眼，鼻子高挺，眼睛有三個角。
垂手過膝，有濃密的鬍子，龍行虎步，十分威武。
漢光武進武十年生於天目山，他母親夢見巨人自稱是魁星下降，身穿錦繡並且拿了一枝奇花給她。
他母親接過來就醒了，只覺得滿室異香，整月不散。
由此感應而懷孕，張道陵誕生那天，有黃雲籠罩在房子上，紫氣瀰漫在庭院中。
房間裏光華如有日月照耀，並且又聞到夢中的異香，久久不散。
張道陵自幼聰慧過人，七歲就讀通了老子道德經，天文地理河圖洛書地無不通曉。
後來被選為賢良方正的官，然而雖然做官，而他卻志在修道，不久就隱居到北邱山裏，有一隻白老虎銜神符送到他座榻旁。
漢和帝曾經賜他做太傅，並封他為冀縣侯，三次下詔他都婉拒了。
他後來到了四川，愛上四川的山明水秀，於是就隱居在鶴鳴山上。
山上有隻石鶴，每次一叫就表示有得道的人來了。
張道陵在此苦心修道，不久就聽見神鶴的叫聲。
張道陵和弟子王長一起修煉龍虎大丹，一年有紅光照室，兩年有青龍白虎來保護丹鼎，三年丹成，他也就成了真人。
不久他又遇到神人指點，修成了最高的道術。
他能飛行天上，能聽見極遠的聲音，又能分身隱形，比如他能一面在池上划船，同時又在堂上吟詩，變化萬千、神奇莫測。
順帝年間某夜，太上老君降臨在他住的地方，授給他雌雄劍和許多符籙，要他誅滅橫行四川的六大鬼神。
張道陵精修千日，煉成了種種降魔的法術。
不久八部鬼帥各領鬼兵共億萬數為害人間，他們帶來各種瘟疫疾病、殘害眾生。
張道陵於是在青城山上設下道壇，鳴鐘扣罄，呼風喚雨指揮神兵和這些惡鬼大戰。
張道陵站立在琉璃座上，任何刀箭一接近他就立刻變成了蓮花。
鬼眾又放火來燒，真人用手一指，火焰又燒了回去。
鬼帥一怒又招來千軍萬馬重重包圍，不料真人用丹筆一畫，所有鬼兵和八大鬼士都紛紛叩頭求饒。
但是他們口服心不服，回去後又請來六大魔王，率領鬼兵百萬圍攻青城山。
張道陵神閒氣定，不為所動，他只用丹筆輕輕一畫，所有的鬼都死光了，只剩下六人魔王倒在地上爬不起來，只好叩頭求饒。
張道陵再用大筆一揮，一座山分成兩半把六個魔王困在裏面，動彈不得。
於是魔王只得答應永世不再為害人間。
由於張道陵除魔去病，救活萬人，百姓都跑來追隨他，拜他為師的一時竟達好幾萬人。
張道陵就把他們組織起來，並且訂定律令、分配職務，教給他們道理，勸他們努力行善，就這樣慢慢成立了道教團體，而張道陵本人也就名副其實地成了道教的祖師。
東漢桓帝永壽元年9月9日，在四川赤城渠亭山中，上帝派遣使者持玉冊，封張道陵為正一真人，他在飛昇前授給長子衡斬邪二劍，叫他要驅邪誅妖，佐國安民，世世由一個子嗣來繼承他教主的地位。
囑咐完畢，張道陵就和弟子王長、趙昇三人一起昇天而去，而他所創立的道教一直在民間傳到今天，由於他規定入教者需交五斗米，因此也稱「五斗米教」。
農曆5月18日是其聖誕。

李天王

托塔天王，姓李名靖，歷史上卻有其人。
他是陝西人，是唐初名將，唐太宗時任兵部尚書，因為他戰功顯赫，故死後封為「衛國公」，又因死後經常顯靈，為百姓救危解厄，百姓為其建廟供奉，於是到晚唐時候，李靖漸漸被神化了。
在《封神演義》中，托塔李天王是陳塘關的總兵，生子哪吒，因哪吒鬧海，李靖為息事寧人，逼哪吒自殺。
哪吒死後，以蓮花復生，尋李靖復仇，李靖不敵，幸遇燃燈古佛贈玲瓏寶塔，將哪吒罩在塔內，而被熊熊的佛光所攝。
李靖有此寶塔，便成為「托塔李天王」，是天兵天將的總司令，而哪吒則成了他的先鋒官。
在中國的佛門中，北方的多聞天王，就是「托塔李天王」的前身。
在民間的信仰中，有時候佛教與道教的神佛是混淆不清的，托塔李天王李靖是最明顯的例子之一。
以佛教來說，他是佛教四天王之一，鎮守北天門，居須彌山水晶陲，統領夜叉羅剎將，以福德之名聞四方，為佛家弟子奉為護法天神，因其掌托古佛舍利塔，故稱「托塔天王」。
在道教來說，他是玉皇大帝的重臣，被封為「降魔大元帥」。
農曆4月21日是其誕辰。

太陰星君

太陰星君就是月神，民間尊為「太陰娘娘」，是與太陽星君的日神對稱的。
帝王時代帝都都設天壇於南郊，設地壇於北郊，設日壇於東城，也設月壇於西域，而帝王會於冬至日祭天，夏至日祭地，春分日祭日，秋分日祭月。
在台灣民間早期會於中秋節，用月餅、柚子等水果，祭拜「月亮」的習俗。
太陰星君寶誥有曰：
太陽娘娘廣寒至聖，紫光上真，主北極之陰關。
掌人身之魂體，明分長短，致吉凶有缺有圓，顯示災祥，降禍福無差無忒。
農曆八月十五日為其聖誕。

太陽星君

太陽星君是人類最早信奉的自然神之一，古代帝堯定春分朝日，秋分餞日，就此流傳下來，而後經歷各朝代典制，更將祭日視為國家大事。
太陽星君寶誥有曰：
「太陽星君洞陽至聖，炎明上真，主司南極之陽關。
掌人身之魂魄，光輝盛大，行天為萬象之尊，功德高明，主世照眾生之命。」
農曆三月十九日為其聖誕。

北斗星君

北斗星君主解厄，其七宮為天樞陽明貪狼太星君、天璇陰精巨門元星君、天機真人祿存真星君、天權玄冥文曲紐星君、天衡丹元廉貞綱星君、闓陽北極武曲紀星君、瑤光天衝破軍關星君。
南斗位處坎宮，降神於人，名之為魄，其主要職責乃司理陰府，宰御水源。
北斗七星實為九星，除天樞、天璇、天機、天權、天衡、闓陽、瑤光七星外，第八星為「洞明」，第九星為「隱元」。
七現之星代表人體之雙目、兩耳、二鼻孔、一口，即所謂之「七竅」；
二隱之星代表人體之尿道、肛門，人死則九竅不流暢，魄歸地獄、魂飛九天，因此道教有「南斗註生，北斗註死」之說。
農曆八月三日為其聖誕。

南斗星君

南斗星君所轄六宮如下：天府司命星君、天相司祿星君、天梁延壽星君、天同益算星君、天樞度厄星君、天機上生星君。
南斗位居离宮，降神於人，名之為魂，其主要職責為思理陽宮，宰御火帝，故有「南斗火官除毒害，北斗水神滅凶災」的說法。
自有天地以來，南北斗二星君共同註擬天人之爵祿，增減士庶之祿俸，延促年齡，去留災福，可謂世人之生死大權皆由其掌握，因此凡人欲解厄延壽，應以虔誠之心，行恭敬之禮，若有幸目睹南北斗時，則端正其心，肅凜神情以乞請賜福添壽。
農曆九月初一為其聖誕。

水官大帝【水官解厄】

道書以：下元水官，為暘谷洞元三品，居青華宮中，部四十二曹。
主管江、河、淮、海、水域萬靈，掌死魂鬼神之籍，錄眾生功過之條。
號曰：下元五氣解厄水官金靈洞陰大帝，又稱暘谷帝君。
在台灣地區，民間常以堯、舜、禹為天、地、水三官，此乃源於神仙通鑑書上所說得：「天官、堯也，地官、舜也，水官、禹也。」
並謂因堯定天時，以齊七政，故為天官；
舜畫十二州，以安百姓，故為地官；
禹治洪水，以奠區民，故為水官。
農曆十月十五日為下元節，定為水官大帝聖誕。

地官大帝【地官赦罪】

道書以：中元地官，為青靈洞陽二品，居北都宮中，部四十二曹。主宰十方九地，掌理四維、五嶽、八極，考眾生禍福之責，核男女善惡之籍。
號曰：中元七氣赦罪地官洞靈清虛大帝，又稱青靈帝君。
在台灣地區，民間常以堯、舜、禹為天、地、水三官，此乃源於神仙通鑑書上所說得：「天官、堯也，地官、舜也，水官、禹也。」
並謂因堯定天時，以齊七政，故為天官；
舜畫十二州，以安百姓，故為地官；
禹治洪水，以奠區民，故為水官。
農曆七月十五日為中元節，定為地官大帝聖誕。

天官大帝【天官賜福】

道書以：上元天官，為玄都元陽一品，居紫微宮中，部三十六曹。主宰眾生善福惡禍之責、諸仙升降之職。
號曰：上元賜福天官曜靈元陽大帝，又稱紫微帝君。
在台灣地區，民間常以堯、舜、禹為天、地、水三官，此乃源於神仙通鑑書上所說得：「天官、堯也，地官、舜也，水官、禹也。」
並謂因堯定天時，以齊七政，故為天官；
舜畫十二州，以安百姓，故為地官；
禹治洪水，以奠區民，故為水官。
農曆正月十五日為上元節，定為天官大帝聖誕。

三官大帝

三官大帝俗稱三界公。
在天地肇定後，乃有天官、地官、水官等三官大帝出現，治理天、地、水三界。
考校天人功過，而司眾生禍福之神。
又稱為上元、中元、下元等三元。
人間祀奉三官，係自漢張道陵始。
至北魏時，乃以三官配為三元節，正月十五日為上元節，定為天官大帝誕辰；
七月十五日為中元節，定為地官大帝誕辰；
十月十五日為下元節，定為水官大帝誕辰。
魏書釋老志云：「張道陵受道於鵠鳴，因傳天官章本，千有二百，弟子相授，其事火行！齋祠跪拜，各成道法。有三元九府百二十官，一切諸神，咸所統攝」。
三官大帝位階甚高，掌管眾生禍福，世人多與玉皇上帝一同祭祀，足見尊崇之意。
按三官之號曰賜福，曰赦罪，曰解厄，皆見天聖度世之德心。
而世俗又有：「堯帝乃天官所降生，舜帝為地官所降生，大禹係水官所降生」的傳說。

玉皇上帝

玉皇上帝在臺灣民間俗稱「天公」、「玉帝」或「玉皇大帝」，或「玄穹高上玉皇上帝」等尊稱。
玉皇上帝是道教中至高無上的神明，地位僅在三清尊神之下。
在世俗的道教民間信仰人士心目中，玉皇上帝是眾神之王，上掌三十三天，總樞各部神仙，下轄七十二地、四大部州、掌管諸神及人間億萬生靈。
在道教的理論中，將天、地、人三界分得很清楚。
天分為五天，即東、南、西、北、中，「玉皇上帝」是宇宙中最高無上的神靈，而所有神靈皆須聽令於「玉皇上帝」。
道教對於玉皇上帝的信仰，源於上古時期對於「天」的崇拜。
上古時期，人們認為有一位支配天上、地下、文武眾仙的上帝－「天」。
周朝及後世統治者利用天帝崇拜，鼓吹「君權神授」，極力宣稱自己是天帝的兒子，故稱「天子」。
玉皇上帝的塑像或畫像，至唐宋以後才逐漸定型，一般是身穿九章法服，頭戴十二行珠冠冕旒，手持玉笏，旁侍金童玉女，完全是秦漢帝王的打扮。
《高上玉皇本行集經》戴：
遠古之時，有個「光嚴妙樂國」，國王為「淨德王」，王后稱「寶月光」，老而無嗣；一夜夢見太上老君抱一嬰兒入王后懷中，王后恭敬禮接，醒後就覺的有孕。
懷孕足足十二個月，乃於丙午年正月初九誕下太子。
太子聰明善良，長大後仁愛慈悲，將宮中倉庫中所存的財寶，都發送給貧苦的民眾。淨德王死後，太子繼承王位，治理國家。
不久把王位讓給大臣，遁入普明香嚴山修道，經過三千二百劫，終於修成真道，飛昇九天之上，得萬方諸神擁戴。
於是統御天、地、人三界，是為「玉皇上帝」。

農歷正月初九是玉皇上帝的誕辰「玉皇誕」，台灣民間俗稱「天公生」。
是日道觀、廟宇要舉行盛大的祝壽儀式，誦經禮拜。
家家戶戶於此日，都要向外朝天膜拜，舉行最隆重的祭祀。
由於「玉皇上帝」在信眾心目中，是眾神之最，所以拜天公的儀式也比一般神明來得隆重。
前一天晚上，全家都必需齋戒沐浴、以莊嚴敬畏的心情舉行祭拜，家家戶戶都要在正廳前面，放置供桌，供桌上備神燈、麵線、餅乾、糖果、蔴姥、米姥、四果茶、五果（水果）、天公金等供品。
時辰到時，全家整肅衣冠，然後依序上香，行三拜九叩禮，全家大小都拜過後，最後燒完天公金，整個儀式才算完成。
拜天公的祭典，自初九的凌晨開始，一直到天亮為止，皆可進行。

道德天尊－太素時期

道德天尊亦稱神寶君，即太上老君，居大赤天之太清境(此為太素之世)。
道德天尊是道教最高神明「三清」尊神之一，即老子。
約自北魏起，又稱太上老君。
東晉葛洪的《神仙傳》匯集群書所見之老子傳記，或稱老子先天地生，或稱其母懷孕七十二年生，生而白髮，故稱老子。
亦有稱其母於李樹下生，生而能言，指樹而姓「李」。
據東漢延熹八年陳相邊韶的《老子銘》，老子「離合於混沌之氣，與三光為終始」，「道成化身，蟬蛻度世」。
齊梁高道陶弘景《真靈位業圖》定太清太上老君為第四中位，居太清境太極宮，即三十六天中之第三十四天，在三十三天之上。
《魏書》的《釋老志》稱太上老君「上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主」。
唐代皇室，以老子李耳為同姓，崇奉太上老君，累加尊號。
唐高宗尊太上老君為「太上玄元皇帝」，唐玄宗三上尊號，稱「大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝。」
太上老君自伏犧氏合神農氏以後，累世化身人間，上三皇時為玄中法師；下三皇時為金闕帝君；伏犧氏時為郁華子；神農時為九靈老子；祝融時為廣壽子；黃帝時為廣成子，顓頊時為赤精子，帝嚳時為祿圖子，堯時為務成子，舜時為尹壽子，夏禹時為真行子，殷湯時為錫則子，文王時為文邑先生等等。世代作聖者之師。
道教宮觀中的三清殿，都有太上老君之神像或神位。
其神像常作一白鬚白髮老翁，手執羽扇，居元始天尊之右側位。
在道教大型齋醮禮儀中，也均設有太上老君的神位，亦居元始天尊之右側位。
太上老君，即道德天尊之神誕日為農曆二月十五日。
道教以太上老君為教祖，是日大多舉行祝誕聚會或祈福延壽道場。

靈寶天尊－太始時期

靈寶天尊亦稱靈寶君，居禹餘天之上清境(此為太始之世)。
原稱上清高聖太上玉晨元皇大道君。
齊梁高道陶弘景編定的《真靈位業圖》列其在第二神階之中位，僅次於第一神階中位之元始天尊。
唐代時曾稱為太上大道君，宋代起才稱為靈寶天尊或靈寶君。
據《雲笈七籤》引《洞真大洞真經》，靈寶天尊係「玉晨之精氣，九慶之紫煙，玉暉煥耀，金映流真，結化含秀，苞凝元神，寄胎母氏，育形為人」。
《靈寶略記》則稱「太上大道君以開皇元年託胎於西方綠那玉國，寄孕於洪氏之胞，凝神瓊胎之府三千七百年，降誕於其國郁察山浮羅之嶽丹玄之阿側，名曰器度，字上開元。及其長，乃啟悟道真，期心高道，坐於枯桑之下，精思百日而元始天尊下降，授靈寶大乘之法十部妙經」。
上清高聖太上玉晨大道君，自元始天尊處受經法以後，即輔佐元始天尊，居三十六天之第二高位上清境，在三十四天之上，治蕊珠日闕，管七映紫房，金童玉女各三十萬侍衛。萬神入拜，五德把符，上真侍晨，天皇抱圖。
據《洞玄本行經》，靈寶天尊以靈寶之法，隨世度人。
自元始開光，至於赤明元年，經九千九百億萬劫，度人有如塵沙之眾，不可勝量。凡遇有緣好學之人，請問疑難，靈寶天尊即不吝教誨。
天尊有三十六變、七十二化，人欲見之，隨感而應，千萬處可分身即到。
道教宮觀裡的三清殿中，靈寶天尊常以手捧如意之像居元始天尊之左側位。
在道教大型齋醮禮儀中，也多設有三清神位，以靈寶天尊居元始天尊之左位。
靈寶天尊之神誕日為夏至日。

元始天尊－太初時期

元始天尊亦稱天寶君，居清微天之玉清境(此為太初之世)。
元始天王，開天闢地，治世成功以後，蛻去軀殼，一靈不昧，遊行空中，見聖女太元，喜其貞潔，即化成青光入其口。
聖女懷孕十二年，始化生於背膂之間，言語行動常有彩雲護體。
因其前身是盤古、元始天王，就稱為元始天尊。

《歷世神仙體道通鑒》稱：「元者，本也；始者，初也，先天之氣也。此氣化為開闢世界之人，即為盤古；化為主持天界之祖，即為元始。」
據齊梁高道陶弘景編定之《真靈位業圖》稱，神靈所居之處是「玉清三元宮」，元始天尊居其「上第一中位」，即三十六天中之玉清境，元始天尊位在天之最高位，即三十五天之上。
玉清境內，有紫雲之閣，碧霞為城。眾神仙按時上玉清境朝元始天尊。
《隋書經籍志》稱元始天尊以天尊之體，常存不滅，每至天地初開，即授以秘道，開劫度人。「所度皆諸天仙上品，有太上老君、太上丈人、天真皇人、五方天帝及諸仙官」。

道教宮觀大多設有「三清殿」。
元始天尊為道教經典最高神靈三清尊神之一。
三清為玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。
元始天尊常以手持混元珠像居於大殿神像之中位。
在大型道教齋醮禮儀中，也多設有三清神位或神像，也均以元始天尊為中位。
元始天尊的神誕之日是正月初一。

一炁化三清

整個宇宙在太易之時，只是無際的一片虛空，連氣體也還沒有，元始一炁於其時化氣分真，此一炁稱為元始祖炁，也有尊之為元始天王的；
至太初時化生元始天尊才開始有了氣體，道經亦稱龍漢之年；
至太始之 時化生靈寶天尊方始有形，道經稱為延康之年；
到了太素之時化生道德天尊才是質的始成時期，道經稱為赤明之年；
以上這段久遠的時空，就是大家所熟稱的「無極」，亦即「元始一炁化三清」的一段久遠時空造化過程。
太易變而為一，是謂太初，以一氣化三，狀如 雞卵，上氣稱為始，中氣稱為元，下氣稱為玄，是謂玄，元、始三氣，而太始復以 三氣化九，是為太素。九氣隱於空虛之中，至三氣開光太極形成，輕清積陽而為天 ，凝滓積滯而成地，九氣列正，日月星辰、陰陽陰五行、人獸品物，則均受其生 成，故三氣為天地之尊、九氣為萬物之根。
太真科云；混沌之前，有無形象天尊 ，經一劫後乃有無名天尊，再經一劫，乃生元始天尊，為道之宗元，消則為氣 ，息則為人。非色非空，居於上境為萬天之元，居中境為萬化之根，居下境為萬帝之尊，無名可宗，強名曰道。所以道祖老子說：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」由此可以知道，三清道祖就是宇宙生成的本體。
「道」對於道教來說，是一個終極的真理，是宇宙運行，自然變化的法則，是所有萬事萬物的規律，因此道是一切的本源。也就因為「道」是一切的本源，所以就由「一炁化三清」的基礎傳說，才能推演出一套多元的神明論述，而所有的神明傳說亦由此開始。

神明介紹

序
神明的信仰是台灣道教的一種文化特色，更是台灣先人來台開墾的歷史文化痕跡。例如：先民由大陸渡海飄洋之時，為求平安渡過台灣海峽，而出現媽祖與玄天上帝的信仰；於登陸之後進行開墾之初，為了對抗瘴癘瘟疫的侵害，而出現各類「王爺神明」的信仰，例如：現在尚存的燒王船等的祭典活動。於定居下來之後，為了各族群的各自團結，而出現了各自的神明信仰，例如：泉州人供奉保生大帝、漳州人供奉開漳聖王、客家人供奉三山國王…等，接著社會的發展，就逐漸的安定下來，人們隨著商業發達的需求，為了講信用、說義氣，因而出現了關聖帝君等的信仰。從上所述，我們可以知道，台灣民間的神明信仰與台灣的歷史發展，有著密不可分的關係。
然而，隨著時代的演進，現今台灣的物質生活，是由早期的貧困，變成富足富裕；但在所謂的精神生活方面，卻反其道而行，由早期的安定，變成空虛無依。也因為如此，就應運而生產出各類各派的宗教與神明信仰，讓宗教進入一個空前的混亂時期，各類的神明應運而生，進入所謂的百家齊鳴，各行其道。當此之時，著實讓我等有識之輩，擔心文化的傳承，與歷史記憶的流失。
尤記得20多年前，在我剛開始學習拜拜接觸神明之時，所會接觸聽到的神明名號，是有限的，且其在各大廟宇的供奉擺放，也有一定的規則可循，然而時至今日的靈山亂象，到處蔓延。從傳統神明向上發展，由常見的神明到太極的神明，從太極到無極，神名一個比一個偉大，名號一個比一個響亮，但要溯其來源呢？又是無從考證，只能憑藉降乩或降鑾者，一種口說無憑的敘說。如此單薄無力的說詞，實難成為真正的民間信仰。眼見此等的錯亂現象，困惑了多少人心，擾亂了多少天理，因此我等發起宣傳、保留固有神明信仰的決心，願把自己20多年來的見聞所知紀錄下來，流傳於世，願諸神名傳說，永傳於世，以慰人心之安定。